תמונה ראשית: בית הכנסת אהרידה באיסטנבול

יהדות איסטנבול: סיפורה של קהילה בת 1,600 שנה

מקהילה עתיקה בבירת ביזנטיון למרכז משגשג של העולם היהודי-ספרדי: יהדות איסטנבול מספרת סיפור מרתק שהפך לחלק בלתי נפרד העיר

כשהסדרה הטורקית "המועדון" עלתה לנטפליקס, היא הציגה לקהל הרחב מציאות שכמעט לא נראתה קודם על המסך: חייהם של היהודים באיסטנבול. עבור רבים מהצופים הייתה זו כנראה היכרות ראשונה עם הקהילה היהודית שחיה  בבירת טורקיה, מדברת לאדינו וחוגגת את חגי ישראל.

אלא שסיפורה של הקהילה הזו התחיל הרבה לפני שהגיע לרשימת הצפייה של נטפליקס. שורשיה מגיעים עד לתקופה הביזנטית, לפני יותר מ-1,600 שנה. במהלך הדורות הצטרפו אליה יהודים מהבלקן, מגורשי ספרד ומהגרים ממדינות נוספות, והמפגש ביניהם הפך את העיר לאחד המרכזים החשובים של העולם היהודי-ספרדי.

קבוצת יהודים בטורקיה בלבוש מסורתי, בשלהי המאה ה-19. צילום: לקוח מוויקישיתוף
קבוצת יהודים בטורקיה בלבוש מסורתי, בשלהי המאה ה-19. צילום: לקוח מוויקישיתוף

מבירת ביזנטיון לבירת העות'מאנים

יהדות איסטנבול מזוהה כיום בעיקר עם מגורשי ספרד, אך שורשיה קדומים בהרבה. כבר בשנת 390 לספירה התקיימה בקונסטנטינופול, שמה הקדום של איסטנבול, קהילה יהודית מאורגנת. חבריה היו ברובם רומניוטים, כלומר יהודים דוברי יוונית שפיתחו מסורת ונוסח תפילה משלהם.

ככל שהאימפריה הביזנטית הפכה לנוצרית יותר נעשה מעמדם של היהודים פגיע יותר. השלטונות הגבילו לעיתים את הפולחן ודחקו אותם אל מעבר לקרן הזהב – מפרץ צר המפריד בין העיר העתיקה לבין השכונות שמצפון לה. למרות הלחצים והשינויים במקום מגוריהם, הקהילה המשיכה לקיים חיים יהודיים ולהפעיל בתי כנסת במשך מאות שנים.

בימי הביניים פעלה בעיר גם קהילה קראית. הקראים הם יהודים שמבססים את ההלכה על התורה שבכתב, בשונה מרוב היהודים המקבלים גם את התורה שבעל פה. בשל ההבדלים ביניהם קיימו הקראים בתי כנסת ומוסדות משלהם. כך פעלו בקונסטנטינופול זו לצד זו שתי מסורות יהודיות נפרדות.

עד אמצע המאה ה-15 נחלשה קונסטנטינופול מאוד. האימפריה הביזנטית הצטמצמה, אוכלוסיית הבירה הידלדלה והמצור העות'מאני גרם לעיר הרס רב. לאחר שכבש אותה בשנת 1453, פעל הסולטאן מהמט השני לאכלס מחדש את שכונותיה ולהחיות את המסחר והמלאכות.

כחלק ממדיניות שנקראה "סורגון", הורה הסולטאן להעביר אל הבירה אוכלוסיות מן השטחים שכבש. בין המועברים בכפייה היו גם יהודים מהבלקן ומאנטוליה, ובהם סוחרים ובעלי מלאכה. יהודים אחרים הגיעו לעיר מרצונם, בעקבות אפשרויות הפרנסה שנפתחו בה. בתוך כמה עשרות שנים גדלה הקהילה היהודית והפכה לפסיפס של קהילות, שכל אחת מהן הביאה עימה מנהגים ומסורות ממקום מוצאה.

הקהילה משנה את פניה: מגורשי ספרד מגיעים לעיר

אל הפסיפס הזה הצטרף בשנת 1492 גל חדש של יהודים, גדול ומשפיע מקודמיו. היהודים שגורשו מספרד חיפשו מקום שבו יוכלו לבנות מחדש את חייהם, ורבים מהם התיישבו בקונסטנטינופול. הם הביאו איתם את שפת הלאדינו, ידע ברפואה ובמסחר, קשרים עם קהילות ברחבי הים התיכון ומסורת תורנית שהתפתחה במשך מאות שנים בחצי האי האיברי.

המגורשים השתלבו במבנה הקהילתי שכבר התקיים בעיר. יהודי קונסטנטינופול התארגנו בקהילות לפי ארצות וערי המוצא שלהם, וכל קהילה החזיקה בית כנסת משלה ושמרה על נוסח התפילה והמנהגים שהביאה איתה. אחד מבתי הכנסת העתיקים האלה הוא אהרידה, הקרוי על שם העיר אוחריד שבבלקן. במרכזו ניצבת בימה המעוצבת כחרטום של ספינה. לפי אחת המסורות, צורתה מנציחה את האוניות שהביאו את מגורשי ספרד אל חופי האימפריה.

בתחילה שמרה כל אחת מהקהילות על זהותה, אך ככל שגדל מספרם של יוצאי ספרד והתחזק מעמדם הכלכלי, גברה השפעתם על כלל יהודי העיר. הלאדינו יצאה בהדרגה מגבולות קהילות המגורשים והייתה לשפה שנשמעה בבית ובשוק, ובהמשך הופיעה גם בספרים ובעיתונים. במפגש עם השפות שסביבה ספגה הלאדינו מילים מטורקית, מיוונית ומעברית וקיבלה אופי מקומי שהבדיל אותה מהספרדית שדוברה בחצי האי האיברי.

גם התפילה נשאה את חותמו של המפגש עם התרבות העות'מאנית. נוסח התפילה הספרדי התפשט בקרב הקהילות, ופיוטים עבריים הולבשו על מקאמים – סולמות מוזיקליים ששימשו את נגני החצר ואת המסדרים הסופיים. כך נולדה מסורת ה"מפטירים", שבה שרו חזנים ומשוררים יהודים יצירות עבריות במבנים של המוזיקה העות'מאנית הקלאסית. המסורת הזאת נעשתה לאחד מסימני ההיכר של יהדות איסטנבול.

השפעתם של המגורשים ניכרה במהירות גם מחוץ לבתי הכנסת. רופאים יהודים השתלבו בחצר הסולטאן, וסוחרים ומתורגמנים ניצלו את היכרותם עם שפות ועם נמלי אירופה כדי לחבר בין האימפריה לעולם שמחוץ לה. בשנת 1493, שנה אחת בלבד לאחר הגירוש, הקימו האחים דוד ושמואל אבן נחמיאס מקהילת המגורשים בית דפוס עברי שנחשב לראשון באימפריה העות'מאנית. בתוך זמן קצר הודפסו בעיר ספרי הלכה, פירושים וספרי קודש, וקונסטנטינופול נעשתה לאחד המרכזים החשובים של העולם היהודי-ספרדי.

באלאט והאסקוי: מרכז יהודי חדש

במאות שלאחר הכיבוש העות'מאני הלך והשתרש בעיר השם איסטנבול. בתקופה זו, הקהילה היהודית המשגשגת התרכזה ברובה באזור אמינונו, סמוך לנמל ולשווקים. אולם, בקיץ 1660 פרצה בעיר שרפה שכילתה שכונות שלמות ופגעה קשות גם ברובע היהודי. לאחר השרפה הופקעו חלק מהאדמות, ומשפחות רבות נאלצו לעבור לשכונות באלאט והאסקוי שעל גדות קרן הזהב.

בשכונות החדשות הקימו היהודים מחדש את בתי הכנסת, בתי המדרש ומוסדות הצדקה שאיבדו. סביבם נבנו מחדש גם חיי היום-יום של הקהילה. בתוך זמן קצר הפכו באלאט והאסקוי למרכזים היהודיים העיקריים בעיר, ושמרו על מעמד זה במשך מאות שנים.

עם השנים התרחב גם מערך המוסדות שהתפתח בשכונות. במאה ה-19 כבר נפתחו לצד בתי הכנסת ובתי המדרש מסגרות מודרניות של חינוך ובריאות. רשת "כל ישראל חברים", אליאנס, הקימה בתי ספר שהציעו לימודים כלליים והכשרה מקצועית בצרפתית. בשנת 1898 נוסד בבאלאט בית החולים "אור החיים", שנועד להעניק טיפול רפואי לנזקקים. כך התרחבה הפעילות הקהילתית והותאמה לצרכים המשתנים של יהודי העיר.

הרובע היהודי בהאסקוי, בתחריט שפורסם בסוף המאה ה-19. איור: Cesare Biseo, מתוך הספר: "Costantinopoli", 1894
הרובע היהודי בהאסקוי, בתחריט שפורסם בסוף המאה ה-19. איור: Cesare Biseo, מתוך הספר: Costantinopoli", 1894"

שוויון על הנייר: היהודים ברפובליקה הטורקית

החינוך המודרני והשליטה בשפה הצרפתית סייעו ליהודי איסטנבול להשתלב בחיי האימפריה. אולם עם הקמת הרפובליקה הטורקית בשנת 1923 השתנו שוב כללי המשחק. המדינה החדשה העניקה ליהודים אזרחות, ובמקביל ביקשה ליצור זהות טורקית אחידה. הקמפיין "אזרח, דבר טורקית!" סימן את השימוש בלאדינו כביטוי של זרות. משפחות רבות החלו לדבר עם ילדיהן בטורקית, ובתוך כמה דורות איבדה הלאדינו את מקומה כשפת היום-יום של הקהילה.

בשנת 1942 הפך הלחץ התרבותי לפגיעה כלכלית קשה. "מס העושר", שהוטל בעיקר על יהודים, יוונים וארמנים, חייב משפחות לשלם סכומים גבוהים במיוחד בתוך זמן קצר. רבים מכרו בתים ועסקים כדי לעמוד בתשלום, ומי שלא הצליח לשלם נשלח למחנות עבודה במזרח המדינה. המס רושש משפחות והמחיש עד כמה שברירי היה מעמדם של המיעוטים גם לאחר שקיבלו אזרחות.

הפער בין האזרחות הרשמית לבין יחסן של הרשויות ליהודים נחשף בחומרתו בפרשת האונייה "סטרומה". בדצמבר 1941 הגיעה האונייה לנמל איסטנבול ועליה 767 פליטים יהודים שנמלטו מרומניה. הרשויות הטורקיות לא התירו להם לרדת לחוף, והבריטים סירבו להעניק להם אשרות כניסה לארץ ישראל. במשך יותר מחודשיים נותרו הפליטים באונייה הרעועה, עד שלבסוף נגררה אל הים השחור, ושם טובעה, ככל הנראה בטעות, בידי צוללת סובייטית. רק נוסע אחד שרד.

האירועים האלה, לצד התחזקות הלאומיות, ערערו את תחושת הביטחון של יהודי טורקיה. לאחר הקמת מדינת ישראל עזבו עשרות אלפים את המדינה, ורבים מהם עלו לישראל. פרעות איסטנבול בשנת 1955, שפגעו בעיקר ביוונים אך גם בבתים ובעסקים של יהודים וארמנים, נתנו דחיפה נוספת להגירה. בתוך שנים ספורות איבדה הקהילה חלק גדול מחבריה, והמרכז היהודי-ספרדי ששגשג בעיר במשך מאות שנים הצטמצם במידה ניכרת.

האונייה "סטרומה", לפני שהוסבה לאוניית פליטים. צילום: ארכיון צה"ל ומערכת הביטחון, לקוח מוויקישיתוף
האונייה "סטרומה", לפני שהוסבה לאוניית פליטים. צילום: ארכיון צה"ל ומערכת הביטחון, לקוח מוויקישיתוף

מאחורי השערים: יהדות איסטנבול כיום

העזיבה ההמונית של יהודי איסטנבול שינתה את מפת החיים היהודיים בעיר. השכונות באלאט והאסקוי, שהיו מזוהות במשך מאות שנים עם הקהילה, התרוקנו בהדרגה ממשפחות יהודיות. רבים עברו לאזורים אחרים באיסטנבול, ואחרים התיישבו מעבר לבוספורוס – מצר הים שמפריד בין חלקה האירופי של העיר לחלקה האסייתי. בתי הכנסת העתיקים נשארו בשכונות הישנות, לעיתים הרחק מבתיהם של המתפללים.

ככל שהקהילה הצטמצמה, התרכזו החיים היהודיים במספר קטן יותר של בתי כנסת ומוסדות. בעשורים הבאים הפכו כמה מהם ליעדים של טרור. בשנת 1986 פרצו מחבלים לבית הכנסת "נווה שלום" במהלך תפילת שבת, ירו במתפללים ורצחו 22 מהם. בשנת 2003 התפוצצו מכוניות תופת ליד "נווה שלום" וליד בית הכנסת "בית ישראל", במתקפה משולבת שבה נהרגו עשרות בני אדם ונפצעו מאות. הפיגועים הקשים הללו שינו את שגרת החיים היהודיים בעיר והפכו את האבטחה לחלק קבוע ממנה. כיום, בתי הכנסת, בתי הספר ומוסדות הקהילה מוקפים בשערים, במצלמות ובמאבטחים, והכניסה אליהם דורשת בדרך כלל תיאום מראש.

המוסדות היהודים הפכו למוקד טרור. זירת הפיגוע סמוך לבית הכנסת "נווה שלום", נובמבר 2003.
המוסדות היהודים הפכו למוקד טרור. זירת הפיגוע סמוך לבית הכנסת "נווה שלום", נובמבר 2003.

כיום חיים בטורקיה כ-15,000 יהודים, ורובם מתגוררים באיסטנבול. חיי הקהילה מתנהלים סביב בתי הכנסת, בית הספר היהודי באולוס, בית החולים "אור החיים" שעדיין פועל, ומוסדות הרווחה השונים. למרות המסגרת הקהילתית הפעילה, מספר החברים בה ממשיך לרדת. האוכלוסייה מזדקנת, וצעירים רבים עוברים לישראל, לאירופה או לצפון אמריקה בעקבות הזדמנויות לימודים ותעסוקה או בשל חשש לעתידם במדינה.

ההצטמצמות מורגשת גם בשפה ובמוזיקה. הלאדינו כבר אינה שפת האם של רוב בני הקהילה, ומספר החזנים המכירים את מסורת המפטירים הולך ופוחת. כדי לשמר את השפה מפרסם השבועון "שלום", עיתון הקהילה היהודית בטורקיה, את "אל אמאנסר" – מוסף חודשי בלאדינו. במקביל מתעדים מוזיקאים וחזנים את לחני המפטירים ומעבירים אותם לדור הבא.

במשך יותר מ-1,600 שנה הייתה הקהילה היהודית חלק מאיסטנבול ומהשינויים שעברו עליה. היא שרדה חילופי אימפריות, קלטה מהגרים, עברה בין שכונות והתאימה את מוסדותיה לתקופות חדשות. כיום, כשמספר חבריה הולך ופוחת, שימור בתי הכנסת, הלאדינו ומסורת המפטירים מקבל משנה חשיבות. כל אלה מזכירים שאי אפשר לספר את סיפורה של איסטנבול בלי לספר גם את סיפורה של הקהילה היהודית.

בית הכנסת "אור החיים" כיום. צילום: Milica Buha, לקוח מוויקישיתוף, CC BY-SA 4.0
בית הכנסת "אור החיים" כיום. צילום: Milica Buha, לקוח מוויקישיתוף, CC BY-SA 4.0

תמונה ראשית: בית הכנסת אהרידה באיסטנבול

אל תפספסו תכנים חדשים!

קבלו את הכתבות הכי מעניינות של משב ישר למייל (כל השדות חובה)